Mystery Babylon (Bill Cooper) – Stunde 26 – Amerikas Bestimmung des Schicksals (2)


Ihr hört die einzige Stunde, die jemals war, oder jemals sein wird. Ihr hört The Hour of the Time, bei der ihr eure Zukunft, und damit unsere gemeinsame Zukunft entscheidet. Ich bin euer Gastgeber, William Cooper.

(Intro Musik: Titelmusik aus dem Film Blade Runner, geschrieben von Vangelis)

Die heutige Sendung, meine Damen und Herren, kommt aus einem Buch, welches von Manly P. Hall geschrieben wurde, mit dem Namen America’s Assignment with Destiny. Und letzte Nacht führte unser wissenschaftlicher Mitarbeiter durch die letzte Hälfte der Sendung. Wir verstehen, dass einige seine Erzählungen nicht verstehen konnten, denn es war sein erster Versuch als Radiosprecher. Und wir werden weitermachen, mit ihm zu arbeiten. Und er wird besser werden und er wird noch mehr Sendungen von The Hour of the Time machen, weil wir hier alles teilen und jedem die Chance geben, das beste aus sich herauszuholen.

Also werde ich heute Abend dort weitermachen, wo ich gestern zur Hälfte aufgehört habe, um sicherzugehen, dass niemand auch nur irgendeinen Teil dieser Serie verpasst. Und wir machen jetzt weiter.

[Lesung aus America’s Assignment with Destiny, geschrieben von Manly P. Hall]:

Quetzalcoatl hatte den vier jungen Männern gerade versprochen, dass er eines Tages in der Zukunft zurückkehren würde und sein Königreich unter ihnen wiederherstellen würde.

Dann rief der alte und müde Mann das Meer an, und aus dem Wasser kam ein Floß aus Schlangen. Er stieg auf dieses seltsame Schiff und wurde weggetragen in das Land des Beginns der Sonne. Er ließ eine Priesterschaft zurück, die in esoterischen Riten die Mysterien der gefiederten Schlange verewigte. Alles deutet darauf hin, dass der Kult von Quetzalcoatl geheimgehalten wurde, eine notwendige Vorsichtsmaßnahme angesichts der Opposition der primitiven indigenen Sekten.

Es gibt mehrere Berichte über den Tod oder die Abreise des Quetzalcoatl. Der Konflikt beruht zum Teil darauf, dass sich die Legenden von unterschiedlichen Stämmen herleiten, und zum Teil wegen den spanischen Methoden der Informationsbeschaffung. Diese Eindringlinge nahmen nur geringes Interesse an den einheimischen Traditionen, bis sie die meisten der verfügbaren Informationsquellen zerstört hatten. Später waren sich sogar die konvertierten Indianer unsicher hinsichtlich ihrer Stammesgeschichte. Es gibt jedoch Grund zur Annahme, dass manche heilige Aufzeichnungen absichtlich unterdrückt wurden und den Missionaren nie zur Verfügung standen. Das Volk von Mexiko behauptet, heilige Berichte über die Mysterien ihrer Religion und den Ursprung ihrer Rasse zu besitzen. Es wird das Göttliche Buch, geschrieben von Tezucucan, erwähnt, ein weiser Mann oder Zauberer, dessen Name “Herr der Großen Hand” bedeutet. Dies soll angeblich den Bericht über die Völkerwanderung der Atzteken aus Asien beinhalten. Baron de Waldeck behauptete, dass sich das Buch einmal in seinem Besitz befunden hatte. De Bourbourg dachte, dass es der Dresden Kodex war, und Bustamante schrieb, dass einheimische Historiker eine Kopie in ihrem Besitz hatten zu der Zeit, als Mexiko zusammenbrach. Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass Manuskripte von großem Wert die spanische Kolonialherrschaft überlebten und noch immer bestimmten qualifizierten Personen zugänglich sind.

Augustus LePlongeon, den Yucatanern als Großer Schwarzbart bekannt, war einer der wenigen Amerikanisten, der das Vertrauen der immer zurückhaltenden Indianer gewann. Sie erzählten ihm genug um einen nachdenklichen Mann von der Existenz von esoterischen Schulen im Maya-Gebiet zu überzeugen. “Diese heiligen Mysterien”, schrieb LePlongeon, “haben in Amerika seit Urzeiten existiert, daran kann kein Zweifel sein.” Auch wenn man die Beweise für ihre Existenz, die wir aus den Monumenten von Uxmal gewinnen, beiseite lassen sowie die Beschreibungen der Prozesse der Initiation, finden wir Spuren von ihnen in verschiedenen anderen Ländern des westlichen Kontinents.

Manco Capac

“Die Riten und Zeremonien der Einweihung wurden nach Peru gebracht von den Vorfahren von Manco Capac, dem Begründer der Inka-Dynastie, die Kolonisten aus Zentralamerika waren, wie wir von einem unveröffentlichten Manuskript erfahren, geschrieben von einem Jesuitenpriester, Rev. Anello Oliva, zu Beginn des Jahres 1631, in Lima; und jetzt ist es in der Bibliothek des Britischen Museums in London.”

Eine Reihe von Autoren haben versucht zu beweisen, dass Quetzalcoatl ein Ausländer war, der die Küsten der neuen Welt zu einer frühen Zeit erreichte und versucht hat, die eingeborenen Stämme zu zivilisieren. Lord Kingsborough favorisierte die Möglichkeit, dass dieser Wanderer der Apostel Thomas war, und dass die alten mittelamerikanischen Indianer unter christlichen oder jüdischen Einfluss kamen.

Immer tief mit den Möglichkeiten befasst, die Anbetung in Amerika mit den Religionen des nahen Ostens zu verknüpfen, schrieb seine Lordschaft: “Der Messias wird im Alten Testament auf viele Arten beschrieben: So wie die eines Löwen, ein Lamm, eine Rose, der Morgenstern (oder der Planet Venus, auch Luzifer genannt), die Sonne, das Licht, ein Stein, ein Zweig, der Weinstock, Wein, Brot, Wasser, Leben, der Weg, und er wird erkannt als der dreifache Charakter eines Königs, eines Priesters und eines Propheten. Es ist sehr außergewöhnlich, dass Quetzalcoatl, von dem die Mexikaner gleichermaßen glaubten, dass er ein König, ein Prophet und ein Pontifex sei, von ihnen auch Seyacatl genannt wurde, oder der Morgenstern; Tlavizcalpantecutli, oder Licht; Mexitli, oder der Weinstock (denn Torquemada sagte, dass der Kern der Aloe, aus dem die Mexikaner Wein machten, so hieß); Votan, oder das Herz, das bildlich Leben bedeutet; und Toyliatlaquatl, “manjar de nuestra veda”, Brot (denn sein Körper, der aus Brot gemacht wurde, wurde von den Mexikanern gegessen).”

Las Casas, der Padre Francisco Hernandez zitierte, sagte, dass ein alter Yukateker die antike Religion seines Volkes so beschreibt: “Dass sie den Gott, der im Himmel wohnt, anerkannten und an ihn glaubten, und dass dieser Gott Vater, Sohn und heiliger Geist war, und dass der Vater Icona genannt wurde, der den Menschen und alle Dinge erschaffen hat, dass der Sohn Bacab genannt wurde, und dass er von einer Jungfrau, die Chibiras genannt wurde, geboren wurde, die mit Gott im Himmel ist; den heiligen Geist nannten sie Echuac.” Der Sohn Bacab wurde gegeißelt und mit Dornen gekrönt, wurde auf ein Kreuz mit ausgestreckten Armen gebunden, wo er starb; aber nach drei Tagen ist er auferstanden und in den Himmel gefahren, um bei seinem Vater zu sein. Dr. Alexander, der über diese Geschichte in seinem Buch berichtet, ist dazu geneigt, dass sie verworren und wahrscheinlich verzerrt wurde vom spanischen Aufzeichner. Auf der anderen Seite kann die allgemeine Verbreitung dieses Grundthemas auf eine andere Weise erklärt werden.

Unter den Lacandonen wird Quetzalcoatl noch immer als Schlange mit vielen Köpfen dargestellt. Es gibt eine Aufzeichnung darüber, dass diese Schlange getötet und gegessen wurde in Zeiten von großer nationaler Gefahr, vor allem bei Sonnenfinsternissen, die als Vorboten des Unheils angesehen wurden. Es wurde von den Mayas geglaubt, dass Kulkulkan unsichtbar vom Himmel herabstieg und die Gaben persönlich entgegennahm während bestimmter großer Feste, die ihm zu Ehren gefeiert wurden.

Daniel Brinton, in seinen Essays of an Americanist, widmete einige Gedanken den magischen Kräften, die den Priestern in Zentralamerika zugeschrieben wurden. Er erwähnte Vater Baeza und einen englischen Priester, Thomas Gage, der über Fälle von Zauberen berichtete, die sich selbst in Tiere verwandeln und Wunder vollbringen konnten. De Bourbourg war nicht ganz davon überzeugt, dass Bauchreden, animalischer Magnetismus oder die Tricks, wie man sie von Gauklern kennt, die Mysterien des Nagualismus erklären würden, wie die schwarze Kunst von diesen Indianern genannt wird. Brinton zitiert aus dem Popul Vuh: “Wahrhaftig, dieser Gucumatz Quetzalcoatl wurde ein wunderbarer König. Alle sieben Tage fuhr er in den Himmel und alle sieben Tage folgte er dem Pfad zum Reich der Toten, alle sieben Tage legte er sich die Natur einer Schlange an, und er wurde wirklich ein Schlange; alle sieben Tage nahm er die Natur eines Adlers an und wieder eines Tigers, und er wurde wirklich ein Adler oder ein Tiger; … “Es ist offensichtlich aus den verfügbaren Autoritäten, dass die Mayas und die Azteken ein umfassendes Spektrum von Legenden und Überlieferungen hatten, welche ihren Ursprung in den Mysterien ihrer Religionen nahmen und die Existenz eines ausgeklügelten Systems von geheimen Riten und Zeremonien beweisen.

In der Form einer gefiederten Schlange überschattete Quetzalcoatl eine Dynastie von Herrschern und Priestern, von denen einige später seinen Namen und sogar das Masken-Symbol übernommen hatten. Diese späteren Quetzalcoatls wurden verwechselt, wie die verschiedenen Zarathustras in Persien, dass sie eine Person gewesen sein sollen, mit dem daraus resultierenden Konflikt der Daten. Jüngste Ausgrabungen würden darauf hinweisen, dass der Kult der gefiederten Schlange vor dem Beginn der christlichen Ära begründet wurde und nicht erst im zehnten oder elften Jahrhundert n. Chr. entstanden ist, wie von manchen modernen Archäologen angenommen wird. Es ist eher wahrscheinlich, dass vom alten Helden gesagt wird, dass er wiedergeboren wurde oder einen späteren Herrscher der Nation überschattet hat.

All die Berichte implizieren, dass der religiöse Orden, der den Mysterien des Quetzalcoatl diente, schon lange gegründet war. Diejenigen, die der Art, die er sich verschrieben hatte, folgten, hatten die schwierigsten Leben. Kinder wurden bei ihrer Geburt seinen Tempeln geweiht und wurden durch spezielle Halsbänder markiert. Am Ende des zweiten Jahres wurde das Kind auf der Brust angeritzt. Als es sieben Jahre alt war trat es in das Priesterseminar ein und legte Gelübde ab über das persönliche Verhalten und öffentliche Aufgaben, inklusive Gebete für die Erhaltung seiner Familie und Nation. Es gab viele dieser priesterlichen Brüderschaften und die spanischen Missionare wurden trotz ihrer theologischen Vorurteile und ihrer Intoleranz dazu gezwungen zuzugeben, dass die Azteken-Priester hervorragende Gelehrte waren und strenge und reine Leben lebten. Von diesen Missionaren wurde gesagt, dass sie “in Quetzalcoatl, der Nächstenliebe, Sanftmut und Frieden lehrte, einen Jünger von Jesus Christus sahen.”

Die Könige der mexikanischen Nationen, wie die aus dem alten Ägypten, waren ebenfalls Eingeweihte in die Staats-Mysterien. Torquemada beschrieb die Errungenschaften von Nazahualpilli, dem König von Texcuco. Dieser gelehrte Mann sammelte um sich Meister der Wissenschaften und Künste und erreichte einen weiten Ruf als Astrologe und Seher. Als Montezuma gewählt wurde, um über den Komplex der Nahuatlan-Nationen zu herrschen, stand König Nazahualpilli vor dem jungen Mann und gratulierte der gesamten Nation, dass sie so einen Herrscher auserwählt hatten: “Dessen tiefe Kenntnis der himmlischen Dinge seinen Untertanen sein Verständnis der Dinge mit einer weltlichen Natur versicherte.” Der Übersetzer der Kollektion des Mendoza beschrieb Montezuma als: “Von Natur aus weise, ein Astrologe und Philosoph, qualifiziert und generell in allen Künsten versiert, sowohl in denen des Militärs, als auch in denen von ziviler Natur, und mit seiner extremen Anziehungskraft und seinem Zustand begann die Monarchie unter seiner Herrschaft zu einem Imperium aufzublühen.”

Die große mit Vogelfedern bekleidete Schlange gehörte sicherlich einer anderen Rasse an und kam aus einem unbekanntem Land. Lucien Biart sagt: “Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass Quetzalcoatl eine neue Religion begründete, basierend auf Fasten, Buße und Tugend.” Geschickt beim Handeln und in der Metallverarbeitung erinnert dieser indianische Retter an den Handwerker von Tyrus, der die Ornamente für Salomons Tempel herausgearbeitet hat. Als Wohltäter seines Volkes, als Befreier der Gemüter und Herzen, zeigte dieser Halbgott der Nahuatlan die Attribute des “Baumeisters”.

[William Cooper: Leute, beginnt ihr, die Implikationen zu erkennen, dass dies mit den Alten Mysterien und direkt mit der Freimaurerei verbunden ist? Denn das ist genau das, was Manly P. Hall vermittelt.]

Verteilt durch den Dschungel von Yucatan und erweitert in Richtung Norden nach Chiapas und südlich nach Honduras und Guatemala liegen die Reste von antiken Städten und die Ruinen von alten Kulturzentren, religiöser oder erzieherischer Art, die sich mit der wissenschaftlichen Forschung und der Erforschung der spirituellen Geheimnisse des menschlichen Lebens befassten. Diese Schreine und Tempel sind mit zahlreichen religiösen Emblemen und Figuren geschmückt und ähneln stark den Tempeln und Schulen der esoterischen Tradition, die über die Mittelmeerländer, Nordafrika und den Nahen Osten verstreut waren.

Die Azteken, die das Tal von Mexiko bewohnten, leiteten sicher viele ihrer kulturellen Impulse von den höher entwickelten Mayas ab. Diese Nahuas praktizierten aufwendige Riten und Zeremonien und hatten ein großen Pantheon von Gottheiten. Es scheint unwahrscheinlich, dass die Azteken ihre religiösen Vorstellungen von einer minderwertigeren kulturellen Tradition übernommen haben. Es gibt positive Anzeichen, dass die Stämme von Zentral-Mexiko wichtige intellektuelle Impulse von den Mayas erhalten haben, und es sogar als zweckmäßig empfanden diese Verschuldung einzugestehen.

Die physischen Überreste der Maya-Zivilisation sind beeindruckend genug um auf hoch entwickelte Menschen zu schließen, deren religiöse Institutionen und Riten ein erhebliches Maß an Raffinesse zeigen. Die meisten frühen Schriftsteller, in ihrem Versuch die kulturellen Errungenschaften dieser Nationen abzuschätzen, wurden von den frühen Theologen und wissenschaftlichen Enthusiasten, die das Feld mit einer Vielzahl von Konzepten und Vorurteilen besetzten, beeinflusst.

Die Imperien der Maya und Azteken glänzten mit Gebäuden, die ihren Glauben gewidmet waren. Es gab prächtige Schreine, Tempel und Altare, manche für blutrünstige Götter und andere für gutartige und freundliche Götter. Die Staats-Mysterien jedoch wurden selten in den Heiligtümern der populären Verehrung durchgeführt. Neophyten reisten an abgelegene Orte und kamen, wenn sie uneingeladen gingen, nur selten zurück. Im Dschungel liegen die Ruinen von außergewöhnlichen Gebäuden die für unbekannte Zwecke gebaut wurden. Die Mysterien von Xibalba, wie sie im Popul Vuh aufgezeichnet sind und traditionell mit dem Kulturhelden Votan in Verbindung gebracht werden, wurden in solch einem architektonischen Komplex abgehalten, der als Eingang zu einer mysteriösen Welt diente jenseits der Dimensionen des materiellen Verstandes.

Solche “Gateways” existierten in allen alten Ländern, wo die Mystery-Religion ursprünglich blühte. Offensichtlich können Archäologen die geheimen Riten nicht durch Rodung oder das Umdrehen von Steinen finden. Da die Priester nicht entgegenkommend genug waren ihre Monumente zu beschriften, gibt es heute wenig, um selbst Neugier zu entfachen. Doch zum Glück überlebt die esoterische Tradition im rassischen Unterbewusstsein und ihre verletzten Schulen und Colleges müssen nicht physisch wiederhergestellt werden. Wenn eine solche Wiederherstellung versucht wird, zeigen die Gebäude in der Regel, dass sie als Symbole des Kosmos konzipiert waren.

Wenn das Mysterien-System tatsächlich in der westlichen Hemisphäre existierte, wie es die Anzeichen vermuten lassen, muss es durch seine Eingeweihten und seine Adepten erschaffen worden sein. Diese wiederum wurden die Führer und Retter ihrer Völker. Der wunderwirkende Held, dessen Taten alle Stammestraditionen bereicherten, führte immer und überall die exakt gleichen Wunder durch, besaß genau die gleichen Mächte und machte die exakt gleichen persönlichen Opfer. Die Mystery-Schule brauchte nicht nur eine Hierarchie für ihre Instandhaltung und Pflege, sondern auch geeignete Orte der Initiation, die teilweise unter der Erde waren oder angrenzend an Grotten oder Höhlen. Es bedurfte auch eines Körpers an Überlieferungen, die besonders bedeutsam waren, an dessen Teilnahme einem spezielle Rechte und Privilegien verliehen wurden. Ein Volk, das das geistige Niveau der Mayas erreicht hatte, würde keine Lebensphilosophie akzeptieren ohne tiefgreifende und wesentliche Werte. Heidnische Priesterschaften initiierten nicht diejenigen von schwachem Geist, sondern wählten für den spirituellen Fortschritt Personen aus von hohem Bildungsniveau und reifem Urteil.

Albert Reville nimmt in seinen Hibbard Lectures, 1894, Notiz von der Religion der gefiederten Schlange: “Da war etwas mysteriöses und okkultes über das Priestertum dieser Gottheit, als wären sie von heiligen Geheimnissen oder Versprechungen besessen, wo es gefährlich wäre, deren Wichtigkeit zu unterschätzen.”

Es ist wirklich ein Glück, dass zumindest ein Manuskript, das sich auf die religiösen Mysterien bezieht, die im Maya-Gebiet praktiziert wurden, wiederhergestellt wurde. Das Popul Vuh, oder das Senatsbuch der Quiche, die Aufzeichnungen der Gemeinschaft, hat die vielen Zwischenfälle überlebt, die sich verschworen haben, um die Verewigung der literarischen Monumente von Zentralamerika zu verhindern. Es wurde von den frühen Missionaren toleriert, die unter der Beachtung der verschiedenen Ähnlichkeiten mit ihren eigenen Schriften, die Schriften bewahrten als Mittel der Überzeugung, damit sich die Indianer schneller taufen ließen. Im 17. Jahrhundert wurde es von einem schlimmeren Schicksal als das Vergessen durch den Dominikanermönch Don Ramon de Ordonez y Aguiar, Dekan und Kanzler des Erzbistums von Ciudad Real, gerettet. Diese Arbeit wurde in der Bibliothek des Klosters bei Chichicastenango durch seinen Gelehrten, Ximenes, hinterlegt, wo es bis zum Jahr 1830 geblieben ist.

Das Manuskript des Popul Vuh wurde 1855 von Dr. Scherzer in der Bibliothek der Universität von San Carlos, Guatemala City, wiederentdeckt. Durch die Industrie und die Wissenschaft jenes glühenden Archivars, der Abbe Brasseur de Bourbourg, wurde dieses Buch der Quiche endlich in die französische Sprache übersetzt, wo es Jahre verweilte und auf eine Übersetzung ins Englische wartete. Die erste englische Übersetzung blieb weitgehenst den Studenten der zentralamerikanischen Archäologie unbekannt, da es serienmäßig in The Word erschienen ist, ein Magazin für theosophische und verwandte Themen. Die Übersetzung wurde von Kenneth S. Guthrie, M.A., Ph.D., M.D. gemacht und basiert auf dem französischen Text. Eine neue englische Übersetzung aus dem Spanischen von Adrian Recinos wurde gerade von der Universität von Oklahoma-Press herausgegeben [und, Leute, das war im Jahr 1951]. Diese Version ist von Delia Goetz und Sylvanus G. Morley und beinhaltet wichtiges Einleitendes und kommentiertes Material.

Unter dem Pseudonym Aretas schreibend veröffentlichte James Pryse einen Teil der Popul Vuh mit gelehrten Kommentare unter dem Titel The Book of the Azure Veil. Dies lief in Lucifer, einem theosophischen Magazin, zwischen September 1894 und Februar 1895. Es schloss mit dem Hinweis, dass die Umstände es unmöglich für den Übersetzer machten, die Arbeiten zu beenden.

Pryse legt nahe, dass der Gott Quetzalcoatl in Peru unter dem Namen Amaru bekannt war. Er schreibt: „Von diesem Namen kommt unser Wort „Amerika“. Amaruca bedeutet wörtlich übersetzt, „Land der gefiederten Schlange“. Die Priester dieses Gottes des Friedens regierten einmal beide Amerikas, von ihrem Hauptquartier aus in Cordilleras. Alle roten Männer, die der alten Religion treu geblieben sind, sind noch immer unter ihrer Herrschaft. Eines ihrer Kraftzentren war in Guatemala, und aus ihrem Orden stammt der Autor des Buches mit dem Namen Popul Vuh.“

Obwohl Dr. Scherzer seine Kopie unter dem Titel „Las Historias del origen de los Indios de Guatemala, par el R. P. F. Francisco Ximenes“ veröffentlichte, ist dieser Titel irreführend. Ximenes war nicht der Autor, sondern fungierte in der Eigenschaft des Schreibers, Übersetzers und Kommentators. Vom Werk wird gesagt, dass es urspünglich im 17. Jahrundert zusammengestellt wurde von einer Person aus Guatemala, die zum Christentum übergetreten ist. Die meisten amerikanischen Indianer sind ungenügende Konvertiten, da sie einen neuen Glauben akzeptieren, ohne das alte Glaubenssystem zu verwerfen. Dies ist eine sehr glückliche Lage der Dinge, da es wenig Anzeichen dafür gibt, dass die indigene Mythologie kompromittiert wurde. Die Quelle des Materials, welches der Konvertierte zusammenstellte, ist völlig unbekannt, aber es könnte gut sein, dass es von einem geheimen Buch oder von mündlichen Überlieferungen, die in den Heiligtümern der Mysterien bewacht werden, abgeleitet wurde. Um es abzusichern muss der Zusammensteller selbst ein Priester oder Initiierter gewesen sein. Sicherlich ist die Popul Vuh der bei weitem hervorragendste verfügbare Text über die präkolumbische Mythologie und Kosmogonie, der existiert.

Der Quiche-Schreiber schreibt in seiner Einleitung zum Popul Vuh: „Das Folgende ist, was wir schreiben sollen, und wir schreiben es nieder, weil das „Wort Gottes“ verkündet wurde und nachfolgend nach dem Zyklus des Christentums ist das Buch des Azur-Grünen-Schleiers nicht mehr zu sehen, in welchem eindeutig wahrgenommen werden kann, dass es vom weiteren Ufer des Meeres stammt; das Buch, das „Die Aufzeichnungen unserer Existenz in der überschatteten Welt und wie wir dort Licht und Leben sahen“ genannt wurde. [Beachtet, dass diese Übersetzung von Pryse etwas vollständiger ist, als die von Guthrie, und sie scheint mehr im Geiste der Quiche-Tradition zu sein.] Und die Implikation ist, dass die Arbeit hinter dem Azur-Schleier entstanden ist. Das kann zwei Bedeutungen haben: Entweder der Schleier, der das spirituelle Universum von der materiellen Welt trennt oder der Schleier im Tempel der Initiation, hinter dem die Sieben Herren des großen Herzen sind.

Gukumatz

Die Popul Vuh besteht aus einer Mythologie, die sich allmählich mit der Herkunft mit den Anfängen der Geschichte vermischt. Der erste Teil befasst sich fast ausschließlich mit übermenschlichen Wesen und der letzte Teil mit den heldenhaften Taten von authentischen Persönlichkeiten. Es beginnt mit einer Beschreibung der Schöpfung. Alles war ruhig und still, und das Antlitz der Erde war noch nicht zu sehen. In der ewigen Stille und Dunkelheit war der Schöpfer – der Herr und Schöpfer – und Gukumatz, die gefiederte Schlange. Sie waren umgeben von Grün und Azur und sie waren diejenigen, die erzeugen. Dann kam „Das Wort“ und sprach zu ihnen, und sie beratschlagten sich. Die, die erzeugen, sagten dann: „Lass es geschehen. Lass die Wasser zurückziehen und aufhören zu behindern, bis zum Ende, wo gesäät wird, und lass das Tageslicht im Himmel und auf der Erde scheinen; Denn wir sollen keinen Ruhm erhalten für all das, was wir erschaffen haben, bis Menschen existieren, denen Gefühl gegeben wurde.“ So sagte der Schöpfer: „Erde“, und sie wurde sofort geformt.

Das Buch wird sehr im Geiste der heiligen Schriften der anderen Nationen fortgeführt. Es ist allgemein in vier Teile geliedert: Kosmogonie, Theogonie, Anthropologie und Regeneration durch Initiation. Es wird in semi-historischer Form präsentiert und beinhaltet die Initiation seiner Helden in die Mysterien von Xibalba.

Camazotz

Die Helden des Popul Vuh werden mehreren Prüfungen oder Tests des Mutes, Tapferkeit und Geschick unterzogen. Der siebte Test fand im Haus der Fledermaus statt. Dies war ein unterirdisches Labyrinth, das von seltsamen Monstern bewohnt wurde und über das Camazotz herrschte, eine furchtbare Kreatur mit dem Körper eines Mannes und den Flügeln und dem Kopf einer Fledermaus.

Natürlicherweise ist der Bericht in die kulturelle Symbolik der Mayas gekleidet, aber sie kann sicherlich mit solchen Produktionen wie der finnischen Kalevala und den isländischen Eddas verglichen werden. Guthrie präsentierte eine Anzahl von wichtigen Parallelen zu den Mysterien der Ägypter, den Chaldäern und den Griechen. Ihm zufolge waren die zwölf Prüfungen oder Tests, durch die die Neophyten gingen, analog mit den Zeichen des Tierkreises. Er geht so weit zu wagen zu spekulieren, ob die zwölf Prinzen von Xibalba die Herrscher des atlantischen Imperiums waren, und deren endgültige Zerstörung auf das tragische Ende von Atlantis referenziert.

Tja, Leute, es ist Zeit für unsere Pause. Geht nicht weg. Ich bin gleich zurück, nach dieser sehr kurzen Pause.

[William Cooper macht Werbung für Swiss America Trading Corporation]

(Pausenmusik: Titelmusik vom Film Bladerunner, geschrieben von Vangelis)

[Lesung aus America’s Assignment with Destiny, geschrieben von Manly P. Hall]:

Die Popul Vuh folgte der traditionellen Form durch die Einbeziehung ihrer Grundcharaktere in eine Reihe von übermenschlichen und übernatürlichen Abenteuer. Die Arbeit ist sicherlich ein Bericht von der “gefährlichen Reise”, die die üblichen Mittel einsetzt, um einen dünnen Schleier auf die Geschichte der Initiation zu legen. Durch den Vergleich mit den mündlichen Überlieferungen der Nordamerikanischen Stämme entfaltet sich die Legende, die Dr. Paul Radin so schön “die Straße des Lichts” benennt. Medizinpriester haben frei zugegeben, dass sie in Träumen und Trance ihre Körper verlassen konnten um zu den Wohnstätten der Götter zu reisen und zu den Toten. Um diese Reise zu machen, während man noch am Leben ist, braucht es Initiation, denn es ist die bewusste Teilnahme an der Tatsache der Unsterblichkeit.

Peyote Zeremonie

In manchen Kulten werden dem Neophyten heilige Drogen gegeben um die psychischen Fähigkeiten zu vergrößern, wie im Falle der berüchtigten Peyote-Sekte, oder sie wurden hypnotischer Beeinflussung ausgesetzt, wie die Anhänger der Ghost-Shirt Religion. Durch irgendwelche Mittel wurde ein Zustand des Todes simuliert und das Bewusstsein oder das höhere Selbst ging durch bestimmte innere Erfahrungen, von denen mindestens eine partielle Erinnerung erhalten blieb.

Der gesamte Prozess der Schöpfung erfolgte in den grünen und azuren Windungen der gefiederten Schlange. Auf mehreren Kontinenten gehörte die Schlange zu den wichtigsten Symbolen der Initiationspriester. Manchmal steht die Schlange aufrecht und ist gekrönt, wie in Ägypten, oder sie mag geflügelt sein wie bei den Mongolen, oder gefiedert wie auf dem amerikanischen Kontinent. Natürlich hatten die Eingeboren nicht die Absicht zu implizieren, dass sie an die wirkliche Existenz von geflügelten Schlangen glaubten, denn solche Kreaturen existierten niemals unter ihnen. Die Schlange war ein Symbol der Weisheit, und wenn sie gefiedert war, dann bedeutete es, dass der Weisheit Flügel gegeben wurden, und sie wurde zu spiritueller Weisheit, oder Illumination.

Pryse legt nahe, dass Matthäus 10:16 die Symbolik des Schlangen-Vogels erklärt: „Seht, ich sende euch als Schafe inmitten unter die Wölfe … Seid daher klug wie die Schlangen … arglos wie Tauben …“

[William Cooper: Nun, lasst mich die selbe Passage aus Matthäus 10:16 nochmal lesen mit der Bedeutung der Mystery-Religion]:

„Seht, ich sende euch als … [Neophyten] inmitten der … [Profanen]: Seid deswegen weise wie … [Magier] … und arglos wie … [Mystiker].“ Mr. Pryse war ein griechischer Gelehrte und seine Übersetzung unterscheidet sich ein wenig von der King James Version [(lacht) wie ihr sehen könnt]. Er spürte, dass der Quetzal die selbe Bedeutung hatte wie die Taube, und dass das Geschöpf die Weisheit der Schlange mit der Vogel-Intuition oder -Inspiration den Adepten repräsentierte, in dem die Doktrin von Geist und Herz vollständig in Einklang gebracht wurde.

Der Konflikt zwischen dem Initiierten und dem Widersacher, oder die Wege der weißen und schwarzen Magie, sind immer vorhanden. In der Geschichte der Deganawida wurde die Macht des Bösen durch Atotarho personifiziert, ein alter Kriegshäuptling, der eine Gruppe von giftigen Schlangen auf dem Kopf hatte statt seiner Haare. Der mexikanische Quetzalcoatl wurde vom roten Gott des Krieges angegriffen. Der Widersacher personifizierte entweder ältere Kulte, die zu den Einrichtungen der wohlwollenden Mysterien in Opposition standen oder spätere Kulte, die für die Zerstörung dieser Einrichtungen verantwortlich waren. In jedem Fall wurde ein minderwertiger Zustand der spirituellen Erleuchtung impliziert. Die Mysterien waren Institutionen der Befreiung und waren im natürlichen Gegensatz zu Gruppen, die versuchten, ihr Volk in Knechtschaft durch Ignoranz zu halten. Der Kampf war daher zwischen der Religion als weltliche Autorität und dem Glauben der Mysterien – die interne „Straße des Lichts“. Die Ruinen der Vergangenheit erklären, warum es die allgemeine Überzeugung war, dass die Männer von gutem Geist, die Eingeweihten, wegen den materiellen Absichten der weltlichen Herrscher geopfert wurden.

[William Cooper: Nun, Leute, ihr könnt die selbe Logik auf die Mystery-Religion von heute anwenden, wenn sie sich auf den Widersacher bezieht. Sie sprechen über die gleichen religiösen Institute, Regierungen und Gruppen von Leuten, auf die Mr. Hall referenziert, wenn er über die alten Mystery-Religionen der Azteken oder Mayas spricht. Nur, in ihren modernen Schriften werden sie das niemals zugeben.]

All die eingeborenen Stämme von Nordamerika praktizierten mystische und magische Riten und Spuren einer esoterischen Tradition, derer sich eine Priesterklasse bediente, die sich durch persönliche Integrität und Klugheit auszeichnte, und sie werden noch immer unter den überlebenden Gruppen gefunden. Verstreut über ein riesiges Gebiet und weiter geteilt durch das Fehlen einer gemeinsamen Sprache näherten sich diese nomadischen Gruppen dem Horizont einer nationalen Existenz, als die europäischen Kolonisten ihr Land eroberten, ihre Stämme dezimierten und ihre kulturellen Muster zerstörten. So verschieden waren die Traditionen dieser Völker, dass es schwer ist, ihren Glauben und ihre Lehren zusammenzufassen, besonders nachdem ihre Legenden, Geschichten und religiöse Institutionen durch äußere Eindrücke korrumpiert wurden.

Die europäischen Kolonisten hatten kein Interesse daran, nach den mystischen Geheimnissen des indianischen „Lebensweg“ zu suchen. Diese Siedler brachten ihre eigenen religiösen Überzeugungen mit und sie beschlossen, sie den Eingeborenen aufzuzwingen. Es gab keine Ethnologen oder Anthropologen unter den Puritanern und etliche wichtige Meilensteine der indianischen Philosophie wurden zerstört, bevor sie ehrlich untersucht oder begutachtet wurden. Viele der Stammesüberlieferungen waren in der Obhut der Priester und Ältesten und wenn diese getötet wurden oder starben, ohne geeignete Nachfolger zu finden, endeten ihre Traditionen. Sogar heute noch finden es ältere Indianer schwierig jüngere Männer auszuwählen um die heiligen Traditionen weiterzuführen. Deswegen ist es unklug, anzunehmen, dass aus den verfügbaren Fragmenten ein vollständiges Bild der indianischen Mystik jemals rekonstruiert werden kann.

Der Indianer war schon immer ein Individualist, und weder Umstände noch Neigung veranlassten ihn, umfangreiche stammesübergreifende Organisationen zu bilden. Seine Lebensweise und das weite Schweigen in seinem Heimatland veranlasste ihn dazu, in sich selbst nach Mut, Weisheit und Glauben zu suchen. Er konnte nicht entfernte Heiligtümer des Lernens besuchen oder zu Füßen von berühmten Lehrern sitzen. Es gab keine Bücher, über die er nachdenken konnte und keine antiken Sagen, um seine religiöse Überzeugung zu führen. Wenig Fremde besuchten sein Lager mit Nachrichten oder Meinungen von anderen Orten. Er war Teil einer kleinen Familie und das Stammesleben, mit seiner einfachen Überlieferung, war die einzige Quelle der kulturellen Tradition.

Ein nachdenklicher Beobachter seiner Natur wird feststellen, dass der Indianer ständig in der Gegenwart von Mysterien lebte, mit keinem anderen Bezugssystem als seine eigene Phantasie. Obwohl stoisch in ihrer Erscheinung waren er sehr emotional, wie es durch seine Lieder, Tänze und Feste gezeigt wurde. Seine Sinneswahrnehmungen waren intensiv und seine Legenden deuten auf einen stark dramatischen Instinkt.

Unter fortgeschrittenen Stämmen, so Dr. Franz Boas: „… existiert eine lange Reihe von esoterischen Lehren und Praktiken, die nur einem kleinen Teil des Stammes bekannt sind, während die Masse der Menschen nur mit einem Teil des Rituals vertraut sind und seinen exoterischen Besonderheiten. Aus diesem Grund finden wir oft die religiösen Überzeugungen und Praktiken der Masse des Stammes eher heterogen, verglichen mit den Überzeugungen der Priester. Bei vielen der Stämme, wo Priester zu finden sind, finden wir deutliche esoterische Gesellschaften, und es ist keineswegs selten, dass die Lehren von einer Gesellschaft sich im Einklang mit denen einer Anderen befinden … Esoterische Formen von Religion in der Verantwortung von Priestern werden unter den Stämmen der Arid-Region im Südwesten gefunden, unter den Stämmen des südlichen Mississippi-Becken, und in einem geringeren Maße unter den mehr nördlichen Stämmen auf den Ebenen. Es scheint, dass im Großen und Ganzen der Import der esoterischen Lehren unter den mehr nördlichen und nordöstlichen Stämmen des Kontinents abnimmt.

Die Medizin-Priester wurden von ihren Vorgängern trainiert oder wurden zu ihrer Lebensaufgabe von irgendeinem wundersamen Ereignis berufen. Der kleine indianische Junge, der schon früh in seinem Leben eine Tendenz zu Träumen und Visionen zeigte, wurde dazu ermutigt, diese Karriere zu wählen. In einem hoch organisierten Stammes-System wurde er in die religiösen Institutionen seiner Nation initiiert, erhielt die Überlieferungen der alten Priester und Fragmente der Stammes-Geschichte. Wenn er zu einer kleinen, wandernden Gruppe gehört, ist seine gesamte geistige Erziehung von innen gekommen und wurde durch Fasten und Wachehalten induziert. Die Mahnwache war die am meisten praktizierte religiöse Disziplin der Amerinds. In allen Fragen der Not oder großen Entscheidungen suchte der Indianer die Einsamkeit. Er ging allein auf einen hohen Platz, baute ein kleines Lagerfeuer, pflanzte um ihn einen Kreis aus Gebets-Federn, rauchte die zeremonielle Pfeife, und wartete hindurch durch die langen Stunden der Nacht auf die „Stimmen“.

Die „Stimmen“ unterwiesen ihn in Kräuterheilung, lehrten ihm die Lieder und Tänze, und brachten ihm Neuigkeiten von dem, was in entfernten Orten durchsickerte. Es gibt viele Geschichten über Medizin-Priester, die lernten, ihren Körper zu verlassen, wann immer sie wollten und in das Schattenland reisten, um die Sterbenden in die Heimat der Geister zu führen. Viele dieser großen alten Mystiker waren weise in den Wegen des Geistes und sollten als ordnungsgemäße eingeweihte Mitglieder von esoterischen Orden angesehen werden.

Die wundersamen Kräfte der Medizin-Priester erstreckten sich über eine Vielzahl von Phänomenen. Sie heilten die kranken, beschützten ihre Stämme, sie leiteten die Wanderung ihres Stammes und suchten durch übersinnliche Art nach Nahrung, Wasser und anderen Notwendigkeiten. Sie sagten die Zukunft voraus, sie induzierten Regen und Stürme, projizierten sich selbst an ferne Orte und deuteten die Herzen und Köpfe ihrer Mitmenschen. Es war in ihrer Macht, Visionen und Trance zu induzieren und die Eindrücke der Sternen-Geister zu empfangen. Sie gewannen auch erhebliche Kenntnisse in den mesmerischen und hypnotischen Künsten.

Ein Charles F. Lummis, der viele Jahre unter den Indianern des Südwestens der Vereinigten Staaten verbracht hat, beschrieb die Wunder, wie sie von den Medizin-Priestern durchgeführt wurden. Obwohl von Natur aus skeptisch, beeindruckten ihn die Erfahrungen, die er unter den Navajo und Pueblo Indianern machte, tief. Mr. Lummis erwähnte, wie Indianer in ihren Medizin-Logen saßen und Miniatur-Gewitter im Raum erzeugten, begleitet von zackigen Blitzen, während der Himmel draußen komplett klar war. Er sagt: „Ich bin völlig unfähig zu erklären, wie diese Effekte hervorgerufen werden, aber sie sind verblüffend echt.“ Er war auch von der Fähigkeit der Priester beeindruckt, sich in der Anwesenheit von Zuschauern in Tiere zu verwandeln. Manche Priester konnten eine künstliche Sonne in der Loge erzeugen. Dieser kleine Himmelskörper stieg in der Ostseite des Raumes, überquerte sie über ihren Köpfen und sank im Westen während der Aufführung ihrer heiligen Gesänge.

Ihren heiligen Mais bauten die indianischen Priester auf exakt die gleiche Weise an wie die Ost-Indischen Bettelmönche ihren Mangobaum. Der Zauberer pflanzt den Samen, der sofort wächst, und etwa drei Stunden später war der Stiel mit ausgereiften Ähren beladen.

Andere Autoren haben berichtet, dass in manchen der Medizinlogen die Indianer in der Lage waren, große Steine schweben zu lassen und sie konnten sogar ihre eigenen Körper dazu veranlassen, in der Luft zu schweben. Unvoreingenommene Beobachter sahen sich gezwungen anzunehmen, dass unter den meisten der indianischen Stämmen magische Rituale durchgeführt werden, die den Einsatz von Naturkräften jenseits der normalen Wahrnehmung von Menschen durchführten.

Das indianische Konzept der Kosmogonie entspricht in einer allgemeinen Weise dem der Chaldäer und anderen Völkern, die im Tal des Euphrat wohnten. Die Welt bestand aus drei Regionen, wo Menschen die Oberfläche der zentralen Zone bevölkerten. Oberhalb dieses Mittellandes erstreckte sich eine luftige Weite zur Wohnstätte des Himmelvaters. Unter der Oberfläche waren unterirdische Ebenen, die sich nach unten erstreckten zur Erdenmutter. Diese höhlige Region war wie die dunkle und schattige Unterwelt der vor-homerischen Griechen.

Laut den Legenden aus dem Süd-Westen entstanden die Menschen unter der Erde in einer Art von paradiesischen Land. Dort waren auch Berge, Täler, schöne Ebenen und eine Sonne und ein Mond, die die Region erhellten. Am Anfang waren alle glücklich aber später brachte eine böse Tat ihnen den Zorn der Götter. In den meisten Berichten wird dieses liebliche Schattenland von einer Flut zerstört. In einer wundersamen Weise wurden ein paar rechtschaffende Personen gerettet, indem sie sich auf eine hohe Pflanze retteten, die schnell wuchs und schließlich durch die Oberfläche des Mittellandes brach und die Überlebenden in Sicherheit brachte.

Die Geheimnisse der Heilung, der Weissagung und Magie kam in die indianische Form durch einen Orden von Geschöpfen, die sich Manitos nannten. Dieses Algonkinische Wort wird jetzt für das Konzept von mächtigen regierenden Geistern verwendet. Die Manitos waren nicht wirklich Götter, sondern übermenschliche menschenartige Kreaturen, die außergewöhnliche Eigenschaften besitzen und häufig als Riesen betrachtet werden. Der Größenfaktor jedoch, ist mehr figurativ als wörtlich. Die Manitus waren ein göttlicher unsichtbarer Stamm — Meister der Magie — an die sich Menschen wenden können für Hilfe und Führung, wann immer es notwendig ist.

Der Aufwand, den Begriff „Manitus“ nur als „wundervolle Kraft“ und als Synonym mit dem Irokesen Orenda zu erklären, ist nicht ausreichend, um den Anforderungen der indianischen religiösen Philosophie gerecht zu werden. Orenda vermittelt präziser eine Kraft oder Energie, die universell präsent ist in belebten und unbelebten Wesen und sich durch die vitalen Prozesse manifestiert, die Dinge veranlasst zu existieren, zu funktionieren, und um andere existierende und funktionierende Dinge zu beeinflussen. Es mag wohl sicherer sein, anzunehmen, dass die Manitos die Intelligenz repräsentieren, die diese „wundervolle Kraft“ kontrollieren und steuern kann. Die Indianer wurden daher mit der gleichen Grundfrage konfrontiert, die auch den modernsten Physiker stört, nämlich: Gibt es eine höchste Intelligenz, die über universelle Verfahren regiert?

„Das religiöse Konzept der Indianer,“ schreibt Dr. Boas, „kann in zwei Gruppen beschrieben werden — diejenigen, die das Individuum betreffen, und diejenigen, die die soziale Gruppe betreffen, so wie den Stamm oder Clan. Das grundlegende Konzept für das religiöse Leben des Individuums ist der Glaube an die Existenz von magischer Kraft, welche das Leben eines Menschen beeinflussen kann. In diesem Sinne muss magische Kraft als eine der wundervollen Qualitäten verstanden werden, von denen gesagt wird, dass sie in Objekten, Tieren, Menschen, Geistern oder Gottheiten existieren, und welche den natürlichen Eigenschaften des Menschen überlegen sind.“

Die meisten Religionen und metaphysischen Philosophien enthalten Hierarchien von göttlichen Wesen, oder Schutzgeistern, als Mediatoren zwischen dem höchsten Wesen und den Sterblichen. Die Manitos fungierten als kluge Verteiler des Orenda. Der Indianer formte diese Halbgötter nach seinem Ebenbild, aber erteilte ihnen überlegene Kräfte. Die Manitus wussten um die geheimsten Gedanken und dringlichsten Bedürfnisse der Menschen und waren in der Lage, sofort auf die Rituale der Priester und Ältesten zu reagieren. Wenn der Medizinmann ins Land der Geister reiste, könnte er zu einem Konzil der Manitos eingeladen werden. Wenn er in die Großloge des Himmels kam, wirkte es wie ein irdisches Konzil, nur dass es länger und eleganter war und üblicherweise in ein seltsames Licht gehüllt war. Die Manitos waren ehrenhafte Sachems, die üblicherweise hübsche alte Männer waren, ihre Gesichter voller Güte. Es gab ein Konzil-Feuer, das Rauchen der Friedenspfeife und die üblichen Reden und Diskussionen. Die Loge war eine Art überphysischer Senat, wo alle Angelegenheiten, die von großer Wichtigkeit waren, entschieden wurden. Wenn die Sitzung geschlossen wurde, kehrte der Priester zu seinen Leuten über die „Himmelsstraße“ zurück und berichtete über die Entscheidungen der Großloge.

Zwischen den Manitus und der Menschheit waren die Seelen der erhabenen Toten. Das waren die Alten und Wahren, die Weisen vor langer Zeit, die großen Häuptlinge, Krieger und Staatsmänner. Sie führten ihre Leute in ihrem Leben, und so fuhren sie damit fort, ihre Leute aus dem anderen Land heraus zu beschützen und sprachen durch die Medizinmänner. Es schien natürlich für die Indianer, dass die Helden, die gegangen waren, weiterhin den Stämmen dienen sollten, die sie vor langer Zeit geführt hatten.

Der Totemismus war eine Art Wappenkunde unter den Indianern. Das Totem war das Symbol des Clans; aber sogar mehr als das, es war ein Kanal für die Verteilung von Orenda durch die soziale und politische Struktur des Clans. Das Totemtier oder der Totemvogel war ein Schutzgeist, der hilfreich war, da die Kreatur Attribute besaß, die besonders jenen des Menschen überlegen waren. Das Attribut könnte Schnelligkeit, Stärke, Klugheit oder Einfallsreichtum gewesen sein, und diese Qualitäten teilte die Totemkreatur mit jenen, die unter seinem Schutz standen. Jeder Indianer hatte auch sein eigenes Totem und während es eine ähnliche Form annahm war es im Prinzip identisch mit dem Wächter-Dämon, der in Arbeiten über die ägyptischen und chaldäischen Mysterien beschrieben wurde. Es wurde als gutes Omen angesehen, wenn man sein Totem sah, während man Mahnwache abhielt, oder in Träumen oder in Trance. Es bewies die Nähe einer Schutzmacht.

Der Abbe Phavenet, ein Missionar für die Algonkikaner, identifziert das Totem (von OTE, das ototeman für die Chippewas) mit dem Manito-Konzept in diesen Worten: „Es ist zu vermuten, dass mit der Vereinigung eines Stammes jeder Clan sein Manito bewahrt, das Tier, das in dem Land, von wo aus der Clan gekommen ist, das schönste oder menschenfreundlichste Tier der Gegend war, oder das meistgefürchtete, oder das gewöhnlichste; das Tier, das normalerweise gejagt wurde und welches die übliche Verpflegung für den Clan war, etc.; Und dieses Tier wurde das Symbol von jeder Familie und jede Familie übertrug es an ihre Nachkommenschaft um es zum wiederkehrenden Symbol zu machen für jeden Stamm oder Clan.“ Moderne Ethnologen haben betont, dass die beliebte Verwendung des Begriffs Totem falsch ist. Das Symbol ist nicht strikt religiös, sondern beinhaltet ein soziales und religiöses Konzept mit Schwerpunkt auf die Bedeutung der Verwandtschaft.

(William Cooper bietet ein Informations-Paket an)

Gute Nacht, und Gott segne euch alle.

(Schluss Musik: One More Kiss, Dear, geschrieben von Vangelis, aus dem Film Blade Runner)

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