Ihr hört The Hour of the Time. Ich bin William Cooper. Guten Abend, Leute. Heute ist einer dieser Nächte, also holt euch besser Stift und Papier sowie etwas zum Naschen und vielleicht ein Glas Wasser oder eine Tasse Tee oder was immer es ist, was ihr gerne trinkt, während ihr The Hour of the Time hört. Ihr werdet euch Notizen machen wollen und ich werde euch einige Bücher nennen, die ihr lesen wollen werdet, während wir mit unserer Suche weitermachen, mit unserem kleinen Marsch in Richtung Albion.
[Intro Musik: The Rose]
Heute Abend, Leute, werden wir über eines der größten Mysterien des letzten Jahrhunderts sprechen. Aus unserer Sicht, während des zweiten Jahres des neuen Jahrtausends, fühlt sich der Erste Weltkrieg, „Der Große Krieg“ für all jene, die ihn durchlebt hatten, genau so alt an wie all die anderen sinnlosen Jahre in der Geschichte. Unsere einzige Verbindung mit diesem Konflikt sind verblasste Sepia-farbene Bilder unserer Vorfahren, die sich aus vagen Gründen, die sie nicht einmal selbst verstanden, gegenseitig umbrachten. Die meisten Leute, sogar in dieser Zuhörerschaft, würden sich schwer tun zu erklären, warum genau der Erste Weltkrieg gekämpft wurde, und warum sich so viele Männer daran beteiligten um ihre Leben zu geben.
Zurückgestuft von einem noch viel größeren Krieg, von einem, der so groß war, dass nichts anderes als der Titel Weltkrieg dafür zutreffend wäre, wurde der Große Krieg zu einem bloßen Auftakt in ausgefallenen Kostümen für ein Jahrhundert der Zerstörung und Schrecken. Und tatsächlich war das 20. Jahrhundert genau das. Das blutigste, verheerendste und zerstörerischste Jahrhundert in der Geschichte der Welt. Das Lesen über die Ideale und Leidenschaften dieser längst vergessenen Ära scheint uns jetzt peinlich zu sein. Wenn wir überhaupt daran denken, weisen wir ihm einen emotionalen Wert zu, irgendwo zwischen einem massiven Arbeitsunfall und der Migration der Lemminge ins Meer.
Wenn wir in der Geschichte zurückblicken, finden wir viele Kriege und Katastrophen, Seuchen und Eroberungen, Vulkanausbrüche, Klimaveränderungen und Völkerwanderungen, aber wir finden nichts, was ähnlich dem Großen Krieg gewesen wäre. 400 Jahre der europäischen intellektuellen, moralischen und technischen Überlegenheit erzeugten und speisten die Motoren für industrialisierten Mord. Diese Mächte verzehrten wiederum genau die soziale Ordnung, von der sie erschaffen wurden. Nach vier Jahren lagen die selbsternannten Herren des Universums gebrochen und blutend im Ödland, vor der ultimativen Ausrottung nur durch die Einmischung der Vereinigten Staaten und ihrer revolutionären Demokratie bewahrt.
Kultureller Selbstmord, vielleicht? Eine Apokalypse mit einem anderen Namen, meine Damen und Herren, ist noch immer ein eschatologisches Ereignis; es bedeutet das Ende der Welt für die Bewohner dieser Welt. Zum Beispiel, nahe des Endes des Großen Krieges, im September 1918, wurde die 12. Türkische Armee, die die Firstlinie vor Damaskus hielt, was den alten Hügel von Meddigo beinhaltet, durch den kombinierten Einsatz von Flugzeugen, Panzer und Kavallerie angegriffen und zerstört. Diese Schlacht, die auf unheimliche Weise im Buch der Offenbarung, Kapitel 16, beschrieben wurde, legt nahe, dass Armageddon im Jahr 1918 stattgefunden hat.
Die Schlacht wird nicht nur klar beschrieben, aber sie geschah inmitten der schlimmsten Seuche seit der Pest des 14. Jahrhunderts. Die Apokalypse im Buch der Offenbarung ähnelt ziemlich der Geschichte des 20. Jahrhunderts, die zu einer endgültigen Milleniumsexplosion führt. Könnte das stimmen? [Nun, meine Damen und Herren, das Millenium kam und ging und daher wissen wir, dass es noch nicht geschehen ist. Es besteht immer die Möglichkeit, dass unsere Methode der Zeitrechnung nicht die gleiche ist. Eine Methode, die für die Vorhersage der Zeit von Johannes in seinem Buch der Offenbarung verwendet wurde.] War die Prophezeiung der Offenbarung ein fortlaufender Prozess, der im Wesentlichen irgendwann vor dem Großen Weltkrieg begann? War das 20. Jahrhundert eine Entfaltung des letzten Buchs der Bibel?
Als der Große Weltkrieg schließlich endete, zur 11. Stunde des 11. Tages des 11. Monats, war die alte Welt, auf ihre noble und kaiserliche Art, ganz und gar tot. Die „siegreichen“ Allierten stützten die Leiche Europas auf und, unter Verwendung aller Tricks aus dem Bestattergewerbe, verliehen ihr einen kurzen Anschein der Lebhaftigkeit. Dies dauerte nur genau so lange, um einen Vertrag in Versailles zusammen zu stoppeln. Er zerfiel früh genug, sein Gestank konditionierte Europa für das Aroma nach verbranntem Speck, das von den Nazis bald kommen sollte. Aber solange es andauerte, elektrisierte dieser Zombie-Sommer einer schnell verblassenden europäischen Überlegenheit die ganze Welt.
Das Epizentrum dieser flüchtigen Renaissance war Paris, die Stadt des Lichts. Während des Kriegs war diese Stadt der Anlass, für den Millionen von Männer marschierten, kämpften, bluteten und starben. Wie schon seit Jahrhunderten, wurde Paris zum Symbol, für beide Seiten des Konflikts, für etwas unbändiges im menschlichen Charakter. Nach dem Krieg wurde es zu einem Mekka für all jene, die durch die Schrecken und Opfer des Krieges das Gefühl hatten, dass sich die Welt irgendwie ändern müsste. Und dass diese Veränderung etwas bedeuten, etwas aussagen und etwas bewirken muss. Sie kamen nach Paris wie Insekten, die vom Licht der geopferten Kulturen angezogen wurden, die ihre Kerzen alle auf einmal bei der letzten Ketzerverbrennung der europäischen Zivilisation verbrannt hatten. Sie glaubten fest daran, dass aus dieser Feuersbrunst eine bessere Welt entstehen würde. [Die gleichen Träumer, die den gleichen Traum träumen.]
Und so kamen sie nach Paris, um bei der Erschaffung dieser Welt mitzuhelfen: Mystiker, Visionäre, Maler, Dichter, Künstler aller Art, Wissenschaftler, politische Denker, Revolutionäre, sie alle suchten nach dieser neuen Welt der Hoffnung, des Friedens und der Freiheit, die, wie sie fühlten, „dem Krieg entwachsen muss, der alle Kriege beendet“. Der Konflikt, [so dachten sie,] hatte sie alle gleich gemacht. Sie trafen sich auf den Boulevards, tranken und sprachen in den Cafes und Bars und bei den Zeitungsständen, zeichneten und malten in kleinen Kaltwasser-Wohnungen in der Montmartre bis spät in die Nacht hinein, oder tanzten und tranken in den Nachtclubs und halbweltlichen Bumsquartieren des lateinischen Viertels. Wie von einer tief verwurzelten Überlebensschuld getrieben, wollte jeder schnell, voll und herrlich leben. Paris, in den post-apokalyptischen 20er Jahren, [schien] das Licht der Welt zu sein, der Flammpunkt der Geschichte. Und der Anfang vom Ende der Zeit selbst.
[Und merkt euch diese Aussage, „Der Anfang vom Ende der Zeit selbst.“]
Aus dieser viel zu kurzen Blütezeit traten künstlerische, literarische, soziale, politische und wissenschaftliche Konzepte hervor, die viel vom Rest des 20. Jahrhunderts prägten. Von den Surrealisten, wie Hans Arp und Marcel Duchamp, zur Mathematik eines Paul Diracs, zu der literarischen Pyrotechnik eines James Joyce, überall sprudelte die Idee der „Transformation“ knapp unter der Oberfläche. [Merkt euch das ebenfalls, denn dies wird ebenfalls ein wiederkehrendes Thema sein.] Es war auf dem Höhepunkt dieser transformierenden Unterströmung, als im Jahr 1926 ein anonymer Band – in einer Luxus-Auflage von 300 Stück von einem kleinen Pariser Verlag, der vor allem für künstlerische Nachdrucke bekannt ist – die okkulte Pariser Unterwelt erschüttert hatte. Der Titel war „Le Mystère des Cathédrales“ (Das Geheimnis der Kathedralen). Der Autor, „Fulcanelli„, behauptete, dass das große Geheimnis der Alchemie, die Königin der westlichen okkulten Wissenschaften, deutlich an den Wänden der Pariser Kathedrale Notre-Dame de Paris dargestellt wird.
[Und er hatte recht, wie ihr in vorherigen Sendungen von The Hour of the Time gehört habt.]
Im Jahr 1926 war Alchemie, laut unseren post-modernen Leuchten, eine malerische und diskreditierte Pseudo-Wissenschaft der Renaissance, im Prozess, von zwei der einflussreichsten Bewegungen des Jahrhunderts zurückgefordert und erneuert zu werden. Der Surrealismus und die Psychiatrie stießen zufällig etwa zur gleichen Zeit auf die Alchemie, und jeder der beiden belegte das antike Konzept mit den eigenen Vorstellungen über die Wirklichkeit. Carl Jung verbrachte die 20er Jahre damit eine Theorie des archetypischen Unbewussten aus dem symbolischen Wandteppich der alchemistischen Bilder auszuarbeiten und zu untersuchen, wie diese Symbole im Traumzustand ausgedrückt werden. Der Dichter-Philosoph Andre Breton und die Surrealisten machten einen intuitiven Sprung ins Ungewisse und verkündeten, dass der alchemistische Prozess künstlerisch ausgedrückt werden könnte. Breton gab in seinem surrealistischen Manifest aus dem Jahr 1924 bekannt, dass Surrealismus nichts anderes als alchemistische Kunst ist.
Fulcanellis Buch sollte eine indirekte Wirkung auf beide dieser geistigen Bewegungen ausüben. Indirekt, [meine Damen und Herren, und hier beginnen wir mit diesem großen Geheimnis …] Indirekt, weil das Buch ein großes literarisches Wunder vollbrachte. Es wurde einflussreich, während es offenbar außerhalb der französischen okkulten und alchemistischen Kreise vollkommen unbekannt war. [Und denkt daran, es existierten nur 300 Exemplare.] Dies ist vielleicht das Seltsamste von allen Geheimnissen, das Le Mystère des Cathédrales umgibt.
Eine Darstellung genügt, um das Ausmaß der Okklusion [des Verdeckens] zu zeigen. Man nehme irgendeinen Kunstgeschichte-Text über die gothischen Kathedralen, der in den letzten 30 Jahren geschrieben wurde und sieht nach, was darin über die obskuren Bilder gefunden werden kann, die an den Wänden und Eingangswegen der Notre-Dame zu sehen sind. Man wird in 4 von 5 Fällen herausfinden, dass Alchemie als mögliche Bedeutung für diese vagen christlichen Bilder genannt wird. Man wird auch herausfinden, besonders, wenn man einen englischen Text liest, dass Fulcanelli und Le Mystère des Cathédrales niemals als Quelle genannt werden oder sonst in irgendeiner Weise erwähnt werden, [obwohl das die einzige Quelle war, aus der derartige Informationen entnommen worden sein können.]
Ein beliebtes TV-Special über Alchemie, von Leonard Nimoy gehostet, verwendet die gleichen Bilder vom Notre-Dame, die Fulcanelli in seinem Buch vorstellt, er beschreibt sie in direkter Fulcanelli-Formulierung, und gibt aber niemals die Quelle [als Fulcanelli oder Le Mystère des Cathédrales] an. Es ist so, als wäre das Konzept in den allgemeinen Gebrauch gelangt, ohne zuvor von jemandem artikuliert worden zu sein. [Glaubt ihr das?]
Nun, wir könnten das den ‚Der Hund, der in der Nacht nicht gebellt hat‚-Effekt nennen. Wie der Hund, der keinen Laut von sich gibt, während das Haus ausgeraubt wird, glänzt Fulcanellis Arbeit durch Abwesenheit. Auf der anderen Seite suggeriert der weit verbreitete Einfluss des Buches eine Bedeutung weit über die antiquarische Idee hinausgehend, dass die Kathedralen als alchemistische Texte gestaltet waren. Um die Stille zu verstehen, [könnte es eine gute Idee sein zu versuchen,] Fulcanelli zu verstehen.
[Der erste bekannte Fall, wo sein Name überhaupt erwähnt wurde, war] im Jahr 1926, als der Verleger Jean Schemit von einem kleinen Mann einen Besuch erhielt, der wie ein Vorkriegs-Bohemian gekleidet war, mit einem langen Schnurrbart im Stil von Asterix dem Gallier, [dick, die Mittellinie des Gesichts oberhalb der Lippe kreuzend, aber nicht aufgerollt oder herunterhängend.] Der Mann wollte über gotische Architektur sprechen, über den „grünen Jargon“, seine skulpturalen Symbole und wie ein Jargon so etwas wie ein Wortspiel-Code war, was er die „Sprache der Vögel“ nannte. Ein paar Wochen später wurde ihm Mr. Schemit noch einmal vorgestellt, diesmal als Julien Champagne, der Illustrator eines im enstehen befindlichen Buches eines mysteriösen Alchemisten, der einfach nur Fulcanelli genannt wird. Mr. Schemit dachte, dass alle drei, der Besucher, der Autor und der Illustrator, die gleiche Person wäre. Und vielleicht waren sie es.
Dies ist die glaubwürdigste Sichtung von Fulcanelli. Darüber hinausgehend existiert er wie Worte auf einer Seite und, in manchen okkulten Kreisen, als ein mystischer alchemistischer Unsterblicher mit dem Status, oder der Identität, eines St. Germain. Bezüglich Fulcanelli gab es zwei Dinge, bei denen sich alle einig waren. Erstens, er war auf jeden Fall ein Geist, mit dem man rechnen muss, und zweitens, er war ein wahrhaftiges Rätsel.
Es scheint, dass Fulcanellis Schüler, ein junger okkulter Empörkömmling namens Eugene Canseliet, dem Herausgeber das Manuskript von Le Mystère des Cathédrales angeboten hat. Schemit kaufte es und Canseliet schrieb ein Vorwort für das Buch, in dem er erklärte, dass der Autor, sein „Meister“ Fulcanelli, aus diesem Reich geschieden ist. [Was er mit „Reich“ meinte, weiß niemand wirklich.] Er fährt dann fort und dankt Julien Champagne, dem Mann, von dem Schemit dachte er wäre Fulcanelli, für die Illustrationen.
Champagne, ein unbedeutender Symbolkünstler weit in seinem vom Absinth befeuerten Niedergang, hatte um sich ein kleines Gefolge einschließlich Canseliet versammelt. Die Diskussion drehte sich rund um die Alchemie, als sie sich in den kleinen Cafes des Montmartre trafen. Champagne wohnte in der Nähe, in der Rue de Rochechouart, und seine Wohnung in der sechsten Etage eines bröckelnden Pariser Mietshauses war oft der Schauplatz von Symposien zu allen möglichen okkulten Themen bis tief in die Nacht hinein. [Nun, in diesem Land, wenn ich „okkult“ sage, beginnen viele Leute zu zittern und aus Angst ihre Arme vor der Brust zu verschränken. Okkult bedeutet einfach nur geheim oder verborgen. Es ist nicht gleichbedeutend mit „böse“, es sei denn, natürlich, wenn es auf schlechte Art und Weise verwendet wird. Es ist ganz einfach nur verborgene Information.] Für seine jungen Freunde muss er wie ein Geist aus einem anderen Zeitalter gewirkt haben, mit seinen unzeitgemäßen langen Haaren, seinen Rätseln, [seinem Schnurrbart,] und vor allem, mit seiner Behauptung, die Geheimnisse der Alchemie zu kennen.
Zu dieser Zeit schien niemand anderer als Schemit zu glauben, dass Julien Champagne der Meister von Canseliet war, Fulcanelli. Seine Vorliebe für große Mengen Pernod und Absinth lassen einen Mann erkennen, der zu zerstreut ist um so kenntnisreich und gelehrt zu sein wie der Autor von Le Mystère des Cathédrales. Wer auch immer Fulcanelli war, er kannte allerdings mit Sicherheit einen echten Alchemisten, und seine Illustrationen zeigen, dass er tatsächlich ein tiefes Verständnis für die alchemistische Kunst hatte.
[Darin besteht überhaupt kein Zweifel.]
Und so werden wir zurückgelassen mit dem unlösbaren Rätsel des vermissten Meister-Alchemisten. Ein Mann, der nicht zu existieren scheint, und doch wird er in der Phantasie von jedem Suchenden, [der den Pfad entlanggeht,] ständig wieder neu belebt. Ein perfekter Hintergrund für Projektion. Wir könnten sogar glauben, dass alles ein Scherz gewesen ist, eine Art aufwendiger Hoax, mit Ausnahme des Materials selbst. Wenn man sich Le Mystère des Cathédrales zuwendet, findet man eine witzige Intelligenz, die sich der Natur und der Wichtigkeit ihrer Informationen ziemlich sicher zu sein scheint. Dieser „Fulcanelli“ weiß etwas und versucht, sein Wissen mitzuteilen, hier kann es keine Zweifel geben.
Fulcanellis wichtigster Punkt, der Schlüssel zur Entwirrung des Geheimnisses, liegt im Verständnis von etwas, das er das „phonetische Gesetz“ der „gesprochenen Kabbala“ nennt, oder, die „Sprache der Vögel“. Dieses mehrsprachige Wortspiel kann dazu verwendet werden, um ungewöhnliche und, laut Fulcanelli, bedeutungsvolle Assoziationen zwischen Ideen zu offenbaren. „Welche ungeahnten Wunder könnten wir finden, wenn wir nur wüssten, wie man die Wörter zerlegt, um sie von ihrer Rinde zu trennen und um ihren Geist zu befreien, das göttliche Licht, das ihnen innewohnt“, schreibt Fulcanelli. Er behauptet, dass dies in unserer Zeit die natürliche Sprache der Outsider ist, der Geächteten und Ketzer am Rande der Gesellschaft. [Und sie ist ein geheimes Kommunikationsverfahren, das von den Adepten von allen Mysterien verwendet wird.]
[Und nun werde ich ein wenig von Fulcanelli abschweifen und ich werde euch ein Zitat des Heiligen Johannes, Kapitel 1, Vers 1, der King James Bibel vorlesen:
„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“
Es ist mehr an der Sprache dran, als die meisten von euch auch nur glauben möchten.]
Diese „Sprache der Vögel“ wurde auch die „grüne Sprache“ der Freimaurer („All die Eingeweihten drückten sich in Fachsprache aus“, erinnert uns Fulcanelli) genannt, die die gotische Kunst der Kathedralen erbauten. Schließlich wurde die „art cot„, oder die „Kunst des Lichts“, von der Sprache der Vögel abgeleitet, was eine Art von Ur-Sprache gewesen zu sein scheint, die von sowohl Jesus als auch den Leuten der Antike gelehrt wurde. Sie steht auch mit dem Sufi-Text von Attar dem Chemiker in Verbindung, der den Titel „Die Konferenz der Vögel“ trägt. In der französischen Übersetzung durch de Tassey von dieser Arbeit, auf die sich Fulcanelli bezieht, wird das Wort „Konferenz“ aus dem Titel mit „Sprache“ übersetzt. De Tassey fährt fort und erklärt die komplexe linguistische Metapher hinter der einfachen Fabel. Fulcanelli verwendet die gleiche Methode, um die alchemistische Bedeutung der Kathedralen zu decodieren.
Fulcanelli behauptet weiters, dass Gargantua und Pantagruel von François Rabelais „ein Roman in Fachsprache“ ist, der in Geheimsprache geschrieben wurde. [Ihr habt schon viele Male in dieser Sendung gehört, wie ich darüber gesprochen habe. Die Geheimsprache, das verlorene Wort der Freimaurerei. Ihr seht es nicht wirklich.] Beiläufig erwähnt er Tiresias, den griechischen Seher, der den Sterblichen das Geheimnis des Olymps offenbarte. Tiresias wurde die Sprache der Vögel von Athena gelehrt, der Göttin der Weisheit. Und genau so beiläufig erwähnt Fulcanelli die Ähnlichkeit zwischen Gotik und goetic, darauf hindeutend, dass gotische Kunst eine magische Kunst ist.
Daraus sehen wir, dass Fulcanellis Botschaft, dass es in den Kathedralen ein Geheimnis gibt, und dass dieses Geheimnis von einer Gruppe Eingeweihter dort platziert wurde — von denen Fulcanelli offensichtlich einer ist — von der Fülle von Bildern und Assoziationen abhängt, die den Intellekt überwältigen und einen in einen intuitiven Zustand der Akzeptanz einlullt. Fulcanelli, wie Shakespeare, überwältigt den Leser mit seiner Brillanz. Es ist schwierig, diesen Menschen als etwas anderes als eine unglaubliche Intelligenz zu akzeptieren.
[Ich habe Le Mystère des Cathédrales vor Jahren gelesen, ich empfehle, dass ihr die englische Version davon sucht. Kauft sie, lest sie. Bereitet euch darauf vor, überwältigt, verwirrt, erstaunt und vergnügt zu werden, alles zur gleichen Zeit. Der Autor, einmal mehr, ist einfach nur Fulcanelli.]
Aber auch nach sorgfältiger Lektüre gewinnt man den Eindruck, dass das „Geheimnis“ der Kathedralen nie erklärt wird und dass das, wovon man ausgeht, dass es das grundlegende Geheimnis der Alchemie sei, nur flüchtig skizziert wird. [Man erhält einen flüchtigen Einblick hier und dort, und Schatten spielen im Verstand. Es macht viel Spaß.] Es gibt Andeutungen, die dem Leser genauso schnell entfliehen wie eine Mücke aus dem Augenwinkel entflieht. Manchmal huscht ein Einblick in eine große Wahrheit vorbei, gibt einen Hinweis auf etwas Unglaubliches, und dann, wie eine Mücke, ist es verschwunden. Le Mystère des Cathédrales scheint mehr wie ein japanisches Haiku-Gedicht zu sein, eines, welches vergänglich und flüchtig ist. Einige Leute, die Le Mystère des Cathédrales lesen, werden sehr frustiert. Sie fangen noch einmal von vorne an und lesen sogar noch sorgfältiger, den Anspielungen und Assoziationen folgend, und sie versuchen, die Kernbedeutung zu finden und zu benennen, von der man spürt, dass sie da irgendwo ist. [Und sie ist da. Aber denkt daran, ihr seid die Profanen, die die exoterische Bedeutung einer esoterischen Geheimsprache sehen, in der Fulcanelli eines der größten Mysterien der okkulten Wissenschaften erklärt, und ihr versteht sie einfach nicht.]
All das macht Le Mystère des Cathédrales zu einem fast perfekten surrealistischen Text, [und diejenigen von euch, die in Surrealismus verliebt sind, die surrealistische Kunst lieben, die gerne surrealistische Bücher lesen, werden Le Mystère des Cathédrales lieben.] Es ist eine moderne alchemistische Version von Lautreamont’s „Die Gesänge des Maldoror„, dem Lieblingsroman der Surrealisten des 19. Jahrhunderts. Fulcanellis Verwendung von Wortspielen um spirituelle Bedeutung zu vermitteln hätte die Surrealisten begeistert. [Und wenn jetzt gerade welche zuhören, es wird euch ebenfalls begeistern.] Sie erfreuten sich auch an Rabelais und verstanden diese Art von sprachlicher Alchemie in Bezug auf die Übereinstimmungen und Verbindungen zwischen Objekten oder Ideen auf verschiedenen Ebenen des Seins. Das klassische Beispiel dafür ist Lautreamonts „zufälliges Zusammentreffen einer Nähmaschine und eines Regenschirms auf einem Seziertisch„.
Und doch, obwohl Fulcanellis Grundidee — eine operationale und sprachliche Alchemie, die von Weisen oder hermetischen Philosophen dafür verwendet wurde, um die Realität zu transformieren — Teil einer surrealistischen intellektuellen Währung wurde, erwähnt keiner der Surrealisten Fulcanelli oder Le Mystère des Cathédrales. [Wieder einmal wird er nicht erwähnt.] Nur Max Ernst macht eine Anspielung auf Fulcanelli, in seinem Buch Beyond Painting, im Jahr 1936 veröffentlicht. [Ich empfehle euch auch, dass ihr euch dieses Buch besorgt und es lest, Beyond Painting, 1936.] Doch in den späten 1940er Jahren schien die Arbeit des Gründers der Bewegung, Andre Breton — in seinen Büchern Arcana 17 und dem Katalog für die Surrealistische Ausstellung von 1947 — stark von Fulcanelli beeinflusst worden zu sein.
[Zwischenmusik: The Rose von Unbekanntem Künstler]
„Surrealism in 1947„, der Katalog der surrealistischen Ausstellung, ist voll von scheinbar durch Fulcanelli inspirierte Artikel wie „Freiheit der Sprache“ von Arpad Mezei. In diesem Artikel erklärt er die „okkulte Dialektik durch Sprachwissenschaft.“ [Lasst mich euch das nochmal vorlesen.] In diesem Artikel erklärt er die „okkulte Dialektik durch Sprachwissenschaft.“ [Wenn ihr nicht wisst, was Dialektik bedeutet, dann schlagt ihr es besser nach.] Mezei verkündet weiters, dass Sprache „in Wirklichkeit ein Ensemble von Symbolen ist. Und dieses Konzept der Sprache ist nicht so weit entfernt von dem, das in magischen Zivilisationen existierte, weil die Austauschbarkeit von Realität und Sprache … die Basis und das Grundverständnis jeder hermetischen Aktivität sind.“
[Und wenn ihr in letzter Zeit in diesem Land aufgepasst habt, dann könnt ihr sehen, wie es im alchemistischen Prozess verwendet werden kann, um eine Transformation oder eine Transmutation in den Köpfen der, wie sie von Sozialisten genannt werden, Massen herbeizuführen. Ihr seht, wovon ich hier wirklich spreche und nicht einmal erwähne, aber jeder, der zuhört und in der Geschichte des Okkulten gut versiert ist, der weiß, dass gleich unter der Oberfläche dessen, was ich euch vermittle, ein Strom liegt. Ein Strom des Wissens fließt aus meinen Lippen durch dieses Mikrofon in die Ohren derjenigen, die verstehen können, in die Ohren derjenigen, die hören können. Jeder andere missversteht die wahre Botschaft komplett, sie hören einer komplett unterschiedlichen Geschichte zu. Unterhalb von allem, was ich euch in dieser Geschichte vermittle, liegt die Manipulation des geheimen Ordens der Rosenkreuzer. Ein Orden, der heutzutage noch sehr aktiv ist. Und er praktiziert noch immer Alchemie. Okkulte Dialektik durch Sprachwissenschaft. Ein Ensemble von Symbolen.]
Der Schlüssel, der grundlegende Schlüssel aller hermetischen Aktivität, um es klar zu sagen, wird von Arpad Mezei und Marcel Jean in einem Artikel über die okkulte Bedeutung des Lieblingsromans der Surrealisten beigesteuert, Die Gesänge des Maldoror. Ihre Analyse dieses Romans könnte genauso fruchtbar auf Le Mystère des Cathédrales angewandt werden. In der Tat, wie wir ein wenig später sehen werden, stellt sich Mezeis und Jeans Rat, sich von hinten nach vorne zu arbeiten, als guter Fahrplan dar, wenn man sich mit Fulcanelli beschäftigt.
Andre Breton selbst steuerte ein Diagramm zum Katalog des Surrealismus des Jahres 1947 bei, auf dem er Persönlichkeiten und ihre Verbindungen mit den Bildern der Tarot-Karten zeigte, eine Weiterführung der Ideen, die er in Arcana 17 begonnen hatte. Während das Tarot keine offensichtliche Verbindung mit Fulcanelli und Le Mystère des Cathédrales darstellt, wie wir noch sehen werden, deutet Bretons Verwendung der Tarotkarten als alchemistische Metapher darauf hin, dass er Fulcanelli sogar noch genauer als die meisten anderen gelesen hat. [Denn er verstand zumindest einiges der zugrunde liegenden Botschaft des Buches.] Zehn Jahre später, im Jahr 1957, schrieb Breton The Art of Magic, wo er darauf besteht, dass Magie eine angeborene Fähigkeit der gesamten Menschheit ist, die nie für lange Zeit unterdrückt oder kontrolliert werden kann. Und mit diesem Eingeständnis nimmt der Surrealismus seinen Platz neben den literarischen Werken von Joyce, Lovecraft und Bourges als ein wichtiger künstlerischer Zusatz des 20. Jahrhunderts für die westliche okkulte Tradition ein.
Es scheint, als hätte Fulcanelli zu dieser künstlerischen Entwicklung beigetragen, mit der Ausnahme der auffälligen Abwesenheit der direkten Bezugnahme, die dagegen argumentiert. [Nirgends wird er als Quelle genannt, und doch war sein Werk das einzige bekannte veröffentlichte existierende Werk seiner Art, aus dem diese Informationen stammen konnte.] Fulcanellis Ideen scheinen im Surrealismus seit seiner Gründung vorhanden zu sein, und wurden umso prominenter, als die Bewegung heranreifte. Vielleicht liegt eine Antwort in der Anonymität von Fulcanelli selbst. Da „Fulcanelli“, [wie wir glauben,] ein Pseudonym ist, könnten die Surrealisten seine Ideen von einer gemeinsamen Quelle entnommen haben, von der wirklichen Person hinter diesem Namen.
[Nun, das ist jetzt eine sehr interessante Prämisse.]
Und doch scheint nicht einmal diese Idee die sonderbare Zurückhaltung von jedermann zu erklären, seien es Surrealisten, Kunsthistoriker oder alchemistische Gelehrte, um die Bedeutung von Fulcanellis Werk anzusprechen. Wieder einmal ist diese auffällige Abwesenheit sehr anregend. Sogar der große amerikanische okkulte Historiker Manly P. Hall, [den ich ausgiebig zitiert habe,] erwähnt Fulcanelli in seinen Arbeiten nicht ein einziges Mal. Warum?
Die Stille deutet ein Geheimnis an. Das „Mysterium“ der Kathedralen ist das Geheimnis der Alchemie in dem Sinn, dass Alchemie eine Initiationswissenschaft aus der Antike ist. „Fulcanelli“ wählte sein Material sorgsam aus, um in der klarsten und direktesten Art und Weise, die möglich ist, zu vermitteln, dass er das Geheimnis tatsächlich kannte. Viel Aufsehen wurde durch die wenigen Okkultisten wegen der Schwierigkeit seiner Niederschrift gemacht, die sich mit Fulcanelli und seinem Werk beschäftigt hatten. Sich einen Weg durch Fulcanellis Minenfeld der klassischen Anspielungen zu bahnen ist eine Herausforderung für alle außer diejenigen, die das Abtasten von antiker Weisheit um ihrer selbst willen genießen. Ohne Schlüssel, [ohne dem Wissen,] bleibt der Text auch nach wiederholtem Male lesen, [für die meisten,] unverständlich.
Allerdings, wie in der Sufi-Geschichte, wird der größte Schatz durch Auffälligkeit getarnt. [Das habe ich euch immer und immer wieder in dieser Sendung gesagt.] Gerissen führt uns Fulcanelli mit seinen Kommentaren über goetische oder magische Kunst an. Die Magie, das Geheimnis, liegt in der Kunst.
[Er sagt es euch, aber doch seht ihr es nicht.]
Die [unverständliche] Geschichte des Heiligen Georg, wie er den Drachen erschlägt, alles allegorisch, alles Metapher. Und jeder wächst auf und geht durch das Leben und denkt: „Der Heilige Georg hat wirklich einen Feuer speienden Drachen erschlagen, diese große, riesige Dinosaurier-Echse. Er hat ihn mit seinem Schwert, mit seiner Lanze erschlagen.“ Und das ist überhaupt nicht das, worum es bei der ganzen Geschichte geht. Der Drache repräsentierte die dämonische Natur, die animalischen Triebe, Sehnsüchte und Versuchungen des Basismetalls; die Niederträchtigkeit im Menschen. Als der Heilige Georg den Drachen erschlug, erschlug er das Böse in sich selbst.
Er beging eine alchemistische Handlung, er verwandelte Blei in Gold. Warum ist es ein Feuer speiender Drache? Erinnert euch, dies ist ein Heiliger der katholischen Kirche, die Wissen unterdrückte und für Jahrhunderte das dunkle Zeitalter heraufbeschwor. Das dunkle Zeitalter war die Unterdrückung des Wissens, die Unterdrückung der Freiheit, die Forderung nach Konformität unter Strafe der Folter und des Todes oder des Verbrennens auf dem Scheiterhaufen.
Das Feuer repräsentierte Wissen! Wie erhält man Kenntnis der Grundnatur? Man bekommt sie durch Experimente. Um Wissen zu haben, muss man zuerst von der Frucht des Baums der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen haben. Beginnt ihr zu verstehen, was ich euch versuche zu vermitteln? Dass die meisten Menschen in einer Fantasiewelt leben, lesen und atmen, die nicht existiert, während überall um sie herum die Wahrheit dreist für alle zu sehen ist, aber die meisten bekommen sie nie zu Gesicht.
Der größte Schatz ist durch Auffälligkeit getarnt. [hidden in plain sight] Fulcanelli führt uns listig mit seinem Kommentar über goetic, oder magische Kunst, an. Die Magie, das Geheimnis, liegt in der Kunst. Was hab ich euch über Magie in vergangenen Sendungen gesagt? Es ist einfach nur die Kunst der Illusion. *lacht*
Oh, ich kann sehen, wie sich die Leute da draußen ansehen. „Was hat er gesagt?“ W-w-was hat er gesagt?“ Das Wort! Es wird euch bewusst werden. Ihr werdet das Feuer erhalten. Und es könnte euch die Finger verbrennen, aber ihr werdet es früher oder später erhalten, wie eine Flaschenpost vom letzten Eingeweihten, tauchte das Geheimnis des Kerns der Alchemie im Jahr 1926 auf, als J. Schemit & Co. ihre limitierte Auflage von Le Mystère des Cathédrales veröffentlichte, von einem Autor, der sich selbst einfach nur „Fulcanelli“ nannte. Obwohl offensichtlich gut bekannt, zumindest seinen Zeitgenossen dem Namen nach, bleibt Fulcanellis Identität bis zum heutigen Tag unsicher. Sicher ist jedoch, dass Le Mystère des Cathédrales eine Sensation in der okkulten Pariser Gemeinschaft erzeugt hat. Und es begann, seine Magie zu entfalten und beeinflusste Politik, Wissenschaft und sogar Kunst.
Ohne jemals referenziert worden zu sein, ohne Anerkennung, mit nur 500 Exemplaren in Druck. Das ist ein Phänomen, welches nicht vernachlässigt werden kann, da es von großer Bedeutung ist, wenn es so viel Einfluss ausgeübt hat. Aus unserer modernen Perspektive, die von diesem Zeitalter der Wunder übersättigt ist, ist es nicht leicht zu erkennen warum es so schwierig ist dem Buch selbst — Le Mystère ist voll von arkaner Wissenschaft und obskurer Strahlung — und seinen symbolischen Gedankengängen zu folgen. In manchen okkulten Zirkeln erhöhte dies den Reiz, aber die grundlegende Prämisse des Buches, dass gotische Kathedralen hermetische Bücher in Stein enthielten, war eine altmodische Idee, die auf die Romantiker des 19. Jahrhunderts wie Victor Hugo zurückgeht.
[Wie viele von euch haben den Glöckner von Notre Dame gelesen? Besorgt euch das Buch und lest es. Und wenn ihr nicht seht, worüber ich spreche, dann lest es nochmal.]
Wir werden dies morgen Abend beenden, meine Damen und Herren, denn wir sind mit dem Geheimnis von Fulcanelli noch nicht fertig. Ganz und gar nicht fertig. Und an diejenigen, die sich einen kleinen Vorsprung verschaffen wollen, die heutige Sendung wurde meiner eigenen Forschung entnommen und aus einem Buch namens Monument to the end of Time – Alchemy, Fulcanelli and the Great Cross, the Crossed Hindea von Jay Weidner und Vincent Bridges. Ich schlage vor, ihr kauft euch das Buch. Wenn ihr es aber lest, dann ist es wie mit allen esoterischen Texten. Es soll eine esoterische geheime Botschaft an jene vermitteln, die wissen, wie man sie entschlüsselt. Das Buch ist voller Fallen und Falschinformationen für die Profanen und die Ignoranten. Und man könnte aus diesem Buch die falsche Botschaft erhalten. Denkt daran. Aber trotzdem, kauft es und lest es, es enthält eine Nachricht, die es Wert ist, entschlüsselt zu werden, wenn ihr den Verstand dafür besitzt, es zu tun.
Gute Nacht, Gott segne jeden einzelnen von euch. Gute Nacht, Annie, Pooh und Alison, ich liebe euch so sehr.
[Outro Musik: Denkt daran, direkt unter der Oberfläche von all dem ist: The Rose von Bette Midler]
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